復興中華文化專欄  第五章  基於中西方思維上差異的討論

筆名:陳志明

    接續第四章我們有提到人際關係的部分,筆者將在這個章節做更詳細的說明,西方的線形思維使其偏向尋找組成整體的基本單位,而中國的圖像思維則使我們偏向去尋找整體的平衡與關係。而在人際關係中我們可以看到,中國的伯父;叔父;姑父;姨丈;舅父等英文統稱uncle、伯母;嬸母;姑母;姨母;舅母統稱aunt、表堂兄弟姊妹統稱cousin,在家庭裡中國更重視「關係」的特點可以由此看出。

     霍夫斯塔德[1]提出的文化維度理論,是用來衡量不同國家文化差異的一個框架,其中個人主義是其中的六個維度之一,在西方強調個體的情況下,對於人際關係的思考也就在「個人」與「團體」之間。說到西方世界,就不得不提到基督教的影響,在聖經的路加福音 [2]中有句話是這麼說的:「如果有人到我這裡來,而不恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姐妹,甚至自己的生命,他就不能做我的門徒。」教會打破了家庭與部落的藩籬,使家庭的功能在西方世界的重要性下降,取而代之的則是以個人的姿態向外過團體生活。養成了團體中的個體擁有高度自覺、團體無法壓抑個體且人人平等以及團體的公事由個體予以表決的觀念,後期逐漸成為民主與人權的開端。

    費孝通[3]提出的差敘格局,認為傳統中國人以自我為中心,把與自己有關係或有來往的人,按照遠近親疏分成數個同心圓,由中心向外分別是自我、自家人以及外人。與西方強調個體的人際關係不同,中國人在相處時會考量不同情境中與互動對象的關係、交情等來決定自己的行為。此外在強調倫理與關係的狀況下,家庭的功能在中國社會裡能夠一直發揮影響力,也一直是維持社會穩定的重要角色,這個現象一直持續至今,華人社會中小孩子脫離家庭的平均年齡比西方社會來得晚。家庭也影響中國人的思考模式,古代帝君以家為天下,在這樣的環境中自然也就沒有發展出民主或者是人權的概念。

    回到我們在第二章提到的文化思維理論,文物、價值與環境必須要相互搭配,要在沒有發展出民主與人權的環境中將這樣的價值觀加入,就必須考量到原來環境的狀態。筆者不評斷民主或人權等概念的好壞,而是看看現在的台灣社會,我們比大陸、香港、新加坡等其他華人區域擁有更高的民主程度,但發展就似乎沒有比較好,此外民主程度的高低也是由西方人來定義。若是沒有對自己與外來的文化做深刻的了解,在融合的過程就難免會捨棄自己的優點與把別人的問題搬來砸自己的腳。一個有趣的例子是香港在發展最好的時期也是沒有民主的,也許讀者可以思考的是民主在融入華人社會的過程裡,需要做什麼樣的調整。

[1] 荷蘭的心理學家,提出的用來衡量不同國家文化差異的一個框架,認為文化是在一個環境下人們共同擁有的心理程序,能將一群人與其他人區分開來,並且通過研究將不同文化間的差異歸納為六個基本的文化價值觀維度。

[2]原文如下:If anyone comes to me and does not hate father and mother, wife and children, brothers and sisters (yes, even their own life) such a person cannot be my disciple.

[3] 著名社會學家、人類學家、民族學家、社會活動家,中國社會學和人類學的奠基人之一,第七、八屆全國人民代表大會常務委員會副委員長,中國人民政治協商會議第六屆全國委員會副主席。

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